བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཆགས་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ དབང་རབ་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ བློ་དམན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སོགས༔ གང་དགོས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ གང་ཡང་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ དད་པས་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་
དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཆེ་གེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ འདིར་ཞུགས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དགོངས་པས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བསྒོས་ལན་དུ་འདི་སྐད་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་དམ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་སྲོག་བཞིན་དུ༔ མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་
བསྐྱེད་དང༔ ཚོགས་གསག་དབྱེ་བསྡུ་རྒྱུད་ཚོད་བསྟུན༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སློབ་མ་སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་བར༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྒྱུར་བའི༔ སྙིང་ནང་གཡུང་དྲུང་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེའི་རྣམ་པ་རུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཚིག་བདུན་ཤམ་བུ་བཅས་པས་བསྐུལ༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་གདུང་དབྱངས་སྦྱར༔ མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་རབ་ཏུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཆེ་གེར་གསལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་སྦྱིན་པར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་རྟོག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་དབང་སྔགས་སྦྱར༔ ཨོཾ་
བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྨིན༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་རུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔

上师成就七句根本灌顶莲花芽
上师成就七句根本灌顶莲花芽
上师成就七句根本灌顶莲花芽在此
顶礼三根圆满诸本尊！通过上师之方便教法，依次以智慧成熟相续，此乃一切灌顶之王。当器情缘起聚合时，在吉祥之地于十日，以曼达拉及花束装饰，宝瓶、供品、手印身，咒鬘自生水晶摆设，内外供品尽可能陈设。上等根器于正念圆满三摩地中明观，仅凭祈请念诵即可成就。下等根器依照事业仪轨，上师三身四身等，随需生起念诵调整，依一般方式修行自修对修。一切以嘎那札卡（轮）满足誓言引下加持。弟子沐浴并献供养，虔诚合掌三次祈请：顶礼一切种姓之主！为入智慧精髓坛城，为成熟三门故，请赐予某某上师灌顶。赐予允许并宣说誓言：入此之子汝善来！若能持守金刚誓言，以意摄受依教奉行，一生即可获无上地。如是告诫，弟子回答：至上上师请垂念！不违教敕守誓言，愿以悲心常摄受，请生金刚智慧。头顶金刚授誓水。一切秘密大誓言，摄于上师身语意，如命不离彼本身，以坚定信解而修持。金刚萨埵吽！
入门皈依发心，积集资粮或分或合视根器而定。引下殊胜智慧加持，上师生起证悟力，弟子三门不动，将诸妄念清净于光明境界。刹那间智慧空行母，明亮红色裸身饰骨饰，持刀颅杯翩翩起舞，心间卍字脐间吙（HRI），肢体以哈日尼萨（HARINIS）标记。以心间放光唤起，快速左旋转动，光芒遍满虚空。从十方佛国以及莲花光宫，上师三宝三根本，以某某上师之形相，如阳光尘粒般降临，不二融入加持观想。以七句祈请偈及后续文字祈请，齐鸣铃鼓悲音，头顶花朵作加持。智慧融入后空行身，转变为某某上师明观。上师心间光芒放射，召请充满虚空之灌顶本尊，以宝瓶甘露注入金刚供品赐予观想。
吙！如同具力金刚为诸菩萨授灌顶，愿加持之流洗净分别障碍，愿四灌智慧力圆满！各自咒语后加灌顶咒：嗡班扎日巴瓦阿毗辛渣吽（OM VAJRI BHAVA ABHISIÑCA HŪṂ）。撒洒饮用宝瓶甘露，宝瓶水充满身体净除分别障碍，蕴界清净成轮，余水上溢于头顶，种姓之主印记圆满。
特别赐予加持：身与嗡字白色光芒，从上师眉间放射，观想融入子之眉间，以代表物置于头顶。嗡！某某上师之智慧手印身之灌顶，融入头顶净除身障。


 སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར༔ གུ་རུའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དབང༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག་
འོད་སྣ་ཚོགས༔ གུ་རུའི་གནས་བཞི་དག་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་གནས་བཞིར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་གུ་རུ་སོ་སོར་གསལ༔ གནས་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་རྣམས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བསམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་མཐར་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་མངོན་རྫོགས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་བདག༔ བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འདིར་སོ་སོའི་མཚན་བསྒྱུར། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གསུང་
མཆོག་གསང་སྔགས་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་སྨིན་གྲོལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་མོས་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་བཀྲུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གནས་སྐབས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ སྙིང་པོས་ཐོག་དྲངས་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་བསམས་ལ་རོལ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རུ༔ ངོ་སྤྲོད་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ དོན་དམ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན༔ མ་བཙལ་
གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྗེས་རིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྔོན་སོང་བའི༔ བློ་ཆེན་ཟབ་མོའི་སྣོད་རུང་ལ༔ གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱིན་འདོད་ན༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷར་རྟོགས་ནས༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔

融入头顶净除身障，愿证空明化身！
嘎雅阿毗辛渣嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：KĀYA ABHIṢIÑCA OṂ，梵文天城体：कायाभिषिञ्च ॐ，梵文泰卢固体：కాయాభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：身灌顶嗡，汉语拟音：嘎雅阿毗辛渣嗡）
咒鬘阿字红色光芒，从上师喉间放射，观想融入子之喉间，以代表物咒鬘置于喉间。阿！某某上师之密咒文字语之灌顶，融入喉间净除语障，愿证音空报身！瓦嘎阿毗辛渣阿（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：VĀKA ABHIṢIÑCA ĀḤ，梵文天城体：वाकाभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వాకాభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：语灌顶阿，汉语拟音：瓦嘎阿毗辛渣阿）
手印吽字蓝色光芒，从上师心间放射，观想融入子之心间，以代表物水晶置于心间。吽！某某上师之觉性游戏意之灌顶，融入心间净除意障，愿证觉空法身！奇塔阿毗辛渣吽（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：CITTA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体：चित्ताभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：చిత్తాభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：心灌顶吽，汉语拟音：奇塔阿毗辛渣吽）
加持吙字各色光芒，从上师四处放射，观想融入子之四处，将显现为本尊的食子置于四处。吙！某某上师之圆满加持食子灌顶，授予四处净除四障，愿自然成就四身！萨瓦阿毗辛渣吙（藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文拟音：SARVA ABHIṢIÑCA HRĪḤ，梵文天城体：सर्वाभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：సర్వాభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：一切灌顶吙，汉语拟音：萨瓦阿毗辛渣吙）
仅依食子，无戏本质加持，祈请净相续引智慧，食器为智慧宫殿，食子明观为各上师，四处放出四种字母，白红蓝黄诸光芒，融入弟子四处，获得四灌净四障，观想现前四身，举大食子最后置四处。吽吙！
本初圆满遍布虚空境，三时不变大明点中，光明如百万日照耀刹土，自生觉性童瓶身，无碍自力百部轮王，无上上师大乐手印现，至大至尊上师托朗扎尔（此处应替换相应名号）。无碍通透一切刹土圆满身中，遍布轮涅无上语密藏，不可思议智慧见地离偏颇，功德如意满众生所愿，任运事业彻底搅动轮回，加持云聚降下成熟解脱雨流，三根本幻网眷属俱，若以信解渴慕唤起意，从法界动身加持有缘者！授予身语意之四金刚灌顶，以加持之流洗净四障习气，脉风明点成熟为大智慧，暂时易获四持明果位，究竟愿速证大乐四身！
以心咒引导事业咒：巴林塔嘉那姆札嘎雅阿毗辛渣嗡（藏文：བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：BALIṂTA JÑĀNA MUDRA KĀYA ABHIṢIÑCA OṂ，梵文天城体：बलिंत ज्ञान मुद्र काय अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：బలింత జ్ఞాన ముద్ర కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：食子智慧手印身灌顶嗡，汉语拟音：巴林塔嘉那姆札嘎雅阿毗辛渣嗡）瓦嘎阿毗辛渣阿，奇塔阿毗辛渣吽，萨瓦阿毗辛渣吙。
本尊融化为甘露精华，观想获得二种悉地后享用。一切灌顶之究竟义，指示见地送入法界。阿！无始无终法身，圆满为自生觉性本然，彼即上师大手印，安住言语不及之境界。胜义上师普贤王，觉性光明唯此，不求本来任运成就，了悟义理获大灌顶。阿阿阿！如是宣说以确认已理解。
宣说吉祥后进行结行。三昧耶！
对于前行中已完成圆满、成熟、清净者，有大智慧堪为甚深法器者，若欲赐予上三灌顶，由宝瓶灌顶身加持，了知平凡显现执著为本尊后，上师父母双运之


 ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷར་རྟོགས་ནས༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱཿ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ གསང་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བརྟན་ཐོབ་བྱ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་སྦྱོར་གཞུག་ལ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བཞི་སྤེལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན༔ མཚོན་བྱ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་
ཆུབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ གནས་ལུགས་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཚེ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རྩལ་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་གཞག་ཁྲེགས་ཆོད་བརྟན་ཐོབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ གོང་མའི་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀར་ཡང༔ སོ་སོའི་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་སྦྲེལ༔ ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ རྒྱུད་སྨིན་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ བསྒོམ་རུང་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིགས་འཛིན་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དབང་འདིར༔ གང་འབྲེལ་གུ་རུས་རྗེས་སུ་འཛིན༔ གནས་སྐབས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ནོར་འདོད་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་བཞིན༔ བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དོ༔

了知平凡显现执著为本尊后，上师父母双运之菩提心甘露置于舌上。阿！方便智慧平等双运之精华，以殊胜白红菩提心，加持脉风明点，愿圆满密乘胜道！菩提奇塔咕哈阿毗辛渣阿（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：BODHI CITTA GUHYA ABHIṢIÑCA ĀḤ，梵文天城体：बोधि चित्त गुह्य अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త గుహ్య అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：菩提心密灌顶阿，汉语拟音：菩提奇塔咕哈阿毗辛渣阿）
以自加持次第，使自身坚固获得方便，授予具相明妃，具有口诀者令入双运。吙！一切佛陀无上誓言，以金刚明妃苦行，圆满近取之行为后，愿速疾趋入一次圆满道果！嘎玛姆札阿毗辛渣吽（藏文：ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：KARMA MUDRĀ ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体：कर्म मुद्रा अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：కర్మ ముద్రా అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：事业手印灌顶吽，汉语拟音：嘎玛姆札阿毗辛渣吽）
顺序逆序增长四喜，认识俱生智慧，以喻示教之所生义，以所喻词语指示。阿吙！无言大乐自性，自生法身唯此，安住离戏无立中，刹那现前菩提！阿阿阿！
通过方便了悟实相时，授予觉性力用灌顶。吙！本性本净法身，自性光明报身，无碍力现化身，愿获不二证悟之确信！达玛达图嘉那阿毗辛渣吽（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：DHARMA DHĀTU JÑĀNA ABHIṢIÑCA HŪṂ，梵文天城体：धर्म धातु ज्ञान अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ధర్మ ధాతు జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：法界智灌顶吽，汉语拟音：达玛达图嘉那阿毗辛渣吽）
获得稳固等持彻断后，将任运托噶带入道中，对上三甚深灌顶，均应连结各自相应结尾加持。净除平凡三门二障，相续成熟植下四身种子，生圆次第大圆满道，堪修甚深之成熟法也。三昧耶！
持明教法一切精华，此大智慧总灌顶中，随缘上师摄受，暂时圆满诸所愿，究竟引导至上师地，如同求财至宝洲，此乃满愿成熟法！


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ།

三昧耶！印印印！
上师成就七句根本灌顶莲花芽。
;


